Judíos e iraníes: 28 siglos de convivencia e influencia mutua* (I)

Por el profesor Richard Foltz, Québec, Canada

Se podría argumentar que el judaísmo, si bien es la religión de un pueblo que se identifica a sí mismo como semítico, es en gran medida un producto de Irán. La religión de los israelitas antes de su contacto con los iraníes no era el judaísmo; podría caracterizarse mejor como un culto sacrificial a Yahvé. La palabra de la que se deriva el mismo término "judaísmo", el griego Ἰουδαῖος, surge solo en el período helenístico, momento en el cual los israelitas dispersos habían comenzado a absorber una serie de ideas religiosas iraníes. Siglos más tarde, el Talmud de Babilonia, que dio forma al judaísmo tal como se conoce hoy, se compuso dentro de los confines y el contexto cosmopolita del Irán sasánida; no es sorprendente que este importante texto muestre mucha evidencia de interacción con las normas culturales iraníes.

Además, se ha observado con razón que la diáspora judía, que abarca veintisiete siglos, comienza en Irán. De hecho, se ha argumentado que Irán ocupa el segundo lugar después de Israel en importancia histórica para los judíos.[1] La tradición religiosa y cultural ahora conocida como judaísmo sufrió una de sus transformaciones más radicales a raíz del contacto con los iraníes. Esta influencia, que se siente en el desarrollo posterior del cristianismo y el Islam, repercute en las culturas de más de la mitad del mundo en la actualidad.

El judaísmo moderno es en gran medida un producto del período talmúdico, es decir, del segundo al séptimo siglo de la era común. Pero, por supuesto, las raíces del judaísmo son mucho más antiguas. La cronología tradicional, que se basa en las genealogías de la Biblia hebrea, se remonta a una supuesta fecha de creación en 3760 a.e.c. Abraham, quien es considerado por los judíos (y también por los musulmanes) como el fundador de su religión, pudo haber vivido alrededor del siglo XVIII a.e.c. Pero como es el caso con todas las culturas humanas, la historia del judaísmo es dinámica, a veces pasando por cambios y desarrollos dramáticos. La fe judía, tal como se practica hoy, apenas se parece a la religión sacrificial de la antigüedad y, sin embargo, un hilo distintivo de continuidad los conecta a través del tiempo y el espacio.

Los comienzos de la diáspora

Uno de los períodos decisivos de la historia judía es el reinado del rey David en el siglo X a.e.c., cuando los israelitas controlaban un reino entre el Mar de Galilea y el Mar Muerto en la región de Palestina. Después del reinado del hijo de David, Salomón, el estado de Israel se dividió en dos reinos, el reino del norte de Israel y el reino del sur de Judea. Aunque en la Biblia estos reinos se tratan naturalmente como el centro del mundo —que para los israelitas lo eran—, desde la perspectiva de las grandes civilizaciones contemporáneas asentadas en el valle del Nilo y Mesopotamia, Palestina era poco más que un pequeño y remoto lugar de poco valor económico o importancia estratégica. No es sorprendente que los israelitas no figuren de manera prominente en los registros de sus vecinos imperiales más grandes.

Sabemos por fuentes tanto hebreas como mesopotámicas que el reino del norte de Israel fue invadido por los ejércitos de Asiria en 722 a.e.c. Era costumbre de los asirios desarraigar a los supervivientes de todas las regiones que conquistaban y reubicarlos en otras partes de su imperio. La Biblia declara en el Segundo Libro de los Reyes (18:11) que los israelitas fueron enviados a vivir en “Hala y Habor junto al río Gozán y en las ciudades de los medos”, es decir, en el oeste y el norte de Irán. Esto puede tomarse como evidencia de una presencia israelita en Irán desde el siglo VIII a.e.c. a más tardar. Algunos pueden haber ido aún más al este. Existe una leyenda entre los pashtunes (pathanes) del Afganistán moderno que ellos mismos son descendientes de las diez tribus “perdidas” de Israel, y la historia puede tener alguna sustancia histórica. Aunque la mayoría de los pashtunes se convirtieron al Islam hace muchos siglos, pequeñas comunidades judías (probablemente descendientes de llegadas posteriores en lugar de las diez tribus originales) sobrevivieron en Afganistán hasta la década de 1990.

En 586 a.e.c., el reino del sur de Judea también sucumbió, esta vez ante los babilonios (que también eran semíticos) bajo el rey Nabucodonosor. Los soldados babilónicos destruyeron por completo la capital de Judea, Jerusalén, incluido el Templo construido en la época del rey Salomón, que era el centro de la religión sacrificial de los israelitas. En cierto sentido, al destruir el Templo, los babilonios hicieron que la vida religiosa de los israelitas no funcionara, ya que el sacrificio requerido solo podía realizarse allí.

Al igual que los asirios, los babilonios tenían una política de reasentamiento de los pueblos conquistados. La Biblia describe este proceso y sus consecuencias desde el punto de vista de los israelitas, cuyo cautiverio en Babilonia se interpreta como el castigo de Yahvé por su incumplimiento del pacto establecido en el monte Sinaí.

Unas décadas más tarde, en 539 a.e.c., los ejércitos de un nuevo poder al este, los persas en el suroeste de Irán, entraron en Babilonia y liberaron a todos los pueblos cautivos, incluidos los israelitas. Si bien, nuevamente, es importante mantener un sentido de perspectiva aquí, para los persas, los israelitas no pueden haber parecido significativamente diferentes de cualquiera de los otros grupos cautivos, la versión bíblica de los eventos coloca al dios hebreo en el centro de este gran hecho histórico, describiendo al emperador persa Ciro como “el ungido de Dios” que ha sido traído con el propósito de salvar a los israelitas (Isaías 44:25-28 y 45:1-4). En otras palabras, mientras que para la mayoría de los pueblos de la época, Ciro era simplemente el último de una larga lista de constructores de imperios que buscaban su propia gloria por encima de todo, en la Biblia su éxito se ve como una señal de la gloria del dios hebreo, Yahvé. Es interesante que de todos los gobernantes extranjeros mencionados en la Biblia hebrea, solo Ciro se describe en términos positivos.

La conquista persa representó el comienzo de la influencia iraní en Mesopotamia. Esta era una región que había poseído durante mucho tiempo una enorme diversidad de etnias, idiomas y culturas (piense en la "Torre de Babel"), aunque predominaban los pueblos semíticos. Cuando Ciro liberó a los pueblos cautivos de Babilonia, les concedió lo que hoy podría describirse como “ciudadanía” en su imperio y la libertad de establecerse en cualquier lugar que eligieran. En ese momento, pocos israelitas sintieron el deseo de regresar a su patria arruinada en Palestina. En cambio, muchos permanecieron en Babilonia como ciudadanos libres, mientras que otros buscaron una nueva vida en otros lugares. (El Templo de Jerusalén no fue reconstruido hasta el siglo siguiente, con la ayuda de los persas.) Un número significativo parece haber ido a vivir a las ciudades de la meseta iraní, tal vez en contacto con los israelitas que ya vivían allí desde la época asiria. De ahí la observación de que “la diáspora comienza en Irán”.

Desde el comienzo de la diáspora hace veintisiete siglos, los israelitas dispersos mantuvieron conexiones con familiares y amigos en otros lugares que formaron la base de redes comerciales a larga distancia. Los israelitas probablemente desempeñaron un papel en el comercio de la seda que unía a China con Occidente.[2]

Estas redes de la diáspora sirvieron no solo para mantener los lazos familiares y los contactos comerciales, sino también como conductos de bienes e ideas. Así, las experiencias y los logros de una comunidad podrían transmitirse fácilmente a lo largo del tiempo a otras comunidades afines lejanas. Dado que en la época aqueménida el imperio persa del que eran ciudadanos los israelitas se extendía desde Egipto y Grecia hasta las fronteras de China e India, diferentes grupos israelitas se encontraron viviendo en entornos culturales y físicos muy diversos. Por supuesto, los iraníes también se asentaron en todas estas áreas, con el resultado de que toda la gama de productos y tecnologías, estilos de vida y costumbres, formas de arte y filosofías podían viajar fácilmente de un lugar a otro dentro de este vasto y cosmopolita imperio. Entre los transmisores reales de todos estos artefactos culturales, los ancestros de los judíos iraníes se destacaron.

Al mismo tiempo, las influencias absorbidas de la cultura iraní por los mismos israelitas fueron enormes. Para evaluar el alcance de estas influencias, es necesario considerar el sistema religioso-cultural de los israelitas antes de su encuentro con los iraníes.

La influencia de las ideas iraníes

La religión de los antiguos israelitas podría caracterizarse en un sentido como un "culto a Yahvé". Es decir, eran un grupo que se distinguía de las tribus semíticas vecinas principalmente por su adhesión a un Dios particular, Yahvé, con quien establecieron un pacto a través de Moisés en el Monte Sinaí (probablemente en algún momento del siglo XIII a.e.c). Es decir, el papel de Moisés entre los israelitas puede verse como análogo al de Zoroastro entre los iranios, en el sentido de que ambos elevaron a una posición de supremacía a un dios ya existente dentro del panteón de sus pueblos.

En ninguno de los dos casos estamos hablando de monoteísmo en sentido estricto. El Primer Mandamiento entregado en el Monte Sinaí es “No tendrás otros dioses delante de mí” (Éxodo 20:3), una admisión implícita de que existen otros dioses (henoteísmo). Asimismo, Zoroastro se limitó a degradar a algunos dioses al nivel de sirvientes o emanaciones de Ahura Mazda, ya otros, como los daēvas, al estado de demonios. Como en el mundo iraní, los textos sagrados israelitas fueron memorizados y transmitidos por la clase sacerdotal, la única que conocía las fórmulas correctas de sacrificio. Y al igual que con el Avesta y el Rig Veda, en el momento en que se escribieron estos textos, el idioma sagrado, el hebreo en este caso, ya no se hablaba o quizás ni siquiera se entendía completamente por la gente, que había adoptado lenguas vernáculas regionales.

Pero hay muchas formas en las que la visión israelita del universo y su lugar en él difería dramáticamente de la de los iraníes. Los israelitas parecen haber tenido una noción clara de la vida después de la muerte, asumiendo que las almas simplemente fueron a residir en un inframundo turbio conocido como Sheol. Carecían de la angelología y la demonología elaboradas de los iraníes, y no tenían noción del "diablo", solo los dioses de otros a quienes los israelitas tenían prohibido adorar (pero a quienes, como los profetas bíblicos se quejaban sin cesar, a menudo adoraban de todos modos). La concepción del tiempo de los israelitas, como la de la mayoría de los pueblos antiguos, era cíclica, basada en las estaciones y el año agrícola. El tiempo lineal y la escatología descritos en el cosmos de Zoroastro están ausentes de la cosmovisión israelita prebabilónica. El sentido de la ética israelita se basaba en la comunidad, más que en el individuo. Mientras que la Torá habla del pacto de Yahweh con todo un pueblo y de la culpa y el castigo colectivos, los Gathas atribuidos a Zoroastro generalmente se toman para centrarse más en la responsabilidad del individuo de elegir el bien sobre el mal.

Morton Smith considera que la noción de un dios Creador puede haber sido una influencia iraní en el judaísmo, siendo Génesis 1 "un prefacio tardío" de la Biblia, "probablemente después del 530 [a.e.c.]". Smith ve una conexión entre ciertos pasajes en Deutero-Isaías (40-45) y Yasna 44 en el Avesta, que pregunta: “Quien puso en orden la justicia, el sol y las estrellas, la tierra y el cielo, las aguas y las plantas, el recto pensamiento, la luz y la oscuridad? [3] El Libro de Isaías también marca la primera aparición en los textos hebreos de las nociones de la resurrección de los muertos (26:19) y el castigo póstumo de los malhechores (66:24).

El apocalipticismo de los profetas bíblicos como Daniel data del período posbabilónico, después de que los israelitas entraran en contacto con las ideas iranias. Si la noción de apocalipsis se originó con los iraníes o con los israelitas sigue siendo un tema polémico; algunos estudiosos, como Mary Boyce y Geo Widengren, consideran que tiene orígenes muy antiguos en la tradición iraní y encuentran rastros en el Avesta. Otros, en particular Philippe Gignoux, toman la fecha tardía de los textos apocalípticos zoroastrianos sobrevivientes (principalmente el Zand-i Vohuman Yasn y el Jāmāsp-nāma) como evidencia de que la tradición iraní se deriva de la judía. La pregunta puede depender en parte de cómo se define el apocalipticismo; como mínimo, se puede conceder que las nociones iraníes de escatología, tanto individual como colectiva, se encuentran en el Avesta y son anteriores a las judías. Y como ha señalado Touraj Daryaee, algunos elementos, como la división de la historia en cuatro edades que se encuentra en Daniel, así como la Batalla Final y la Restauración/Resurrección, no son solo iraníes sino indoeuropeos, y por lo tanto muy antiguo por cierto.[4]

Una influencia iraní más clara parecería ser el concepto judío de un Mesías (literalmente, "ungido"), que vendrá a salvar a los justos al final de los tiempos. Esta noción parece derivar de la creencia iraní en el Saošyant. La figura de ha-Satan, literalmente “el adversario”, no aparece antes que en el Libro de Job, que también fue compuesto en el período posterior al exilio. Por lo tanto, el Satanás vilipendiado por cristianos y musulmanes por igual evolucionó claramente a partir de la deidad malvada de Zoroastro, Ahriman, una noción muy probablemente transmitida al mundo semítico por los judíos de Irán.

El Libro de Ester está completamente ambientado en Irán, siendo la historia de una niña huérfana judía, Hadassah (Ester), que se casa con el gobernante persa y se convierte en reina. Es interesante notar que, reflejando la cultura mixta de la época, tanto Ester como su padre adoptivo, Mardoqueo, reciben nombres de deidades mesopotámicas, Ester de Ištar y Mardoqueo de Marduk.[5]

La historia de Ester cuenta una historia familiar de persecución y venganza. La comunidad judía iraní es puesta en peligro por el celoso primer ministro del rey persa, Haman, quien advierte a su soberano que los judíos son un pueblo “cuyas leyes son diferentes a las de cualquier otro pueblo y que no obedecen las leyes del rey” (3:8). Afortunadamente para los judíos, tienen un protector en la Reina, por cuya intervención se salvan y el malvado primer ministro es castigado.

La sección final del Libro de Ester describe cómo nació la festividad judía de Purim:

Porque Amán, hijo de Hamedata agagueo, enemigo de todos los judíos, había planeado destruir a los judíos y había echado pur, es decir, la suerte, con la intención de aplastarlos y exterminarlos. Pero cuando [Ester] se presentó ante el rey, él mandó: “Con la promulgación de este decreto, ¡que el malvado complot que había ideado contra los judíos retroceda sobre su propia cabeza!”. Así que lo empalaron a él y a sus hijos en la hoguera. Por eso estos días fueron llamados Purim, después de pur (Esther 9:24-28).

En vista, pues, de todas las instrucciones de dicha carta y de lo que habían experimentado en aquella materia y de lo que les había acontecido, los judíos se comprometieron y obligaron irrevocablemente, ellos y sus descendientes, y cuantos se unieran a ellos, a observar estas dos días en la forma prescrita y en el momento oportuno cada año. En consecuencia, estos días son recordados y observados en cada generación: por cada familia, cada provincia y cada ciudad. Y estos días de Purim nunca cesarán entre los judíos, y la memoria de ellos nunca perecerá entre sus descendientes.

En realidad, el Purim judío parece haber sido adaptado de la celebración primaveral iraní de Fravardigān, al igual que los cristianos europeos transformarían más tarde el Yule pagano en Navidad. Se dice que Esther y Mardoqueo fueron enterrados en la ciudad iraní de Hamadan, donde sus supuestas tumbas han sido durante mucho tiempo un destino de peregrinos judíos que desean honrar su memoria. También se cree que las tumbas de otros dos profetas hebreos, Daniel y Habacuc, están en Irán, el primero en la ciudad suroeste de Shush (Susa) y el último en la ciudad de Tuyserkan al sur de Hamadan. Los edificios del santuario reales asociados con los tres sitios datan de siglos recientes, y los estudiosos han dudado si realmente albergan los restos de las figuras que les dan nombre.

Dada la extensión de las aparentes influencias iraníes en la cultura de los judíos posteriores al exilio, es algo sorprendente que generalmente se las haya pasado por alto en las historias del judaísmo. Los eruditos bíblicos, en su mayor parte, han tardado en mostrar interés en las antiguas fuentes iraníes en comparación con las fuentes acadias, ugaríticas, egipcias e incluso hititas.

El difunto James Barr fue excepcional entre los estudiosos de la Biblia al analizar seriamente lo que los expertos en el antiguo Irán tenían que decir sobre el judaísmo primitivo, pero concluyó que la cuestión de la influencia iraní sigue abierta.[6] Sin embargo, al igual que otros escépticos, Barr no da cuenta de cómo se encontraron tantas ideas asociadas con la religión iraní en el judaísmo, más allá de insinuar que es posible que ya se hayan estado filtrando de forma independiente dentro de la sociedad israelita antes de emerger en la tradición textual. Sea como fuere, difícilmente se puede negar que el encuentro mutuo de iraníes e israelitas expandió dramáticamente el conjunto de símbolos e ideas disponibles para ambos grupos.

La influencia del helenismo

El idioma elegido por los aqueménidas para gobernar sus provincias occidentales fue el arameo, que era la lengua franca de la mayoría de los pueblos semíticos, incluidos los judíos. Sin embargo, en el último tercio del siglo IV a.e.c.., Alejandro de Macedonia condujo sus ejércitos desde Grecia hasta Egipto, Persia, Asia Central e incluso el noroeste de la India, poniendo bajo su control todas las tierras gobernadas por los aqueménidas y abriendo el camino para siglos de influencia griega para penetrar en toda la región. Los efectos de la cultura griega, llamados “helenismo” (después de Hellas, el antiguo nombre de Grecia) tomaron la forma de lenguaje, filosofía y artes, entre otras cosas.

Entre las ciudades donde vivían los judíos, Alejandría en Egipto (una de las muchas ciudades fundadas por el conquistador y que lleva su nombre) llegó a rivalizar con Babilonia tanto en términos de población judía en general como centro de la cultura judía. La primera traducción de la Biblia hebrea, conocida como la Septuaginta (de “setenta”, el número de traductores supuestamente involucrados), fue hecha al griego por judíos de Alejandría, poniendo las Sagradas Escrituras a disposición por primera vez de una audiencia no sacerdotal.

Los judíos helenizados, conectados por redes comerciales con las comunidades judías de Irán, actuaron como filtros culturales que transformaron y transmitieron historias y conceptos iraníes por todo el mundo del Mediterráneo oriental. Impulsados ​​por las escatologías iraníes, surgieron movimientos mesiánicos y apocalípticos judíos en Mesopotamia y en otros lugares. Un cuento típico del fin del mundo, originario de Partia en el este de Irán, fue reescrito al griego por un autor judío y circuló como Los oráculos de Hystaspes (Vištaspa), que pretendía ser una antigua profecía iraní que predecía la destrucción de Jerusalén.[7] La obra griega, a su vez, sirvió como una gran influencia en el posterior Libro cristiano del Apocalipsis.

Hace unos dos mil años, la combinación de elementos griegos, semíticos e iraníes también constituyó la base de un movimiento místico emergente que se conoció como gnosticismo. Los gnósticos, literalmente, "aquellos que saben", a menudo simbolizaban su renacimiento espiritual al someterse al bautismo ritual, una práctica que posiblemente evolucionó a partir de la "prueba por agua" que prevalecía entre los antiguos iraníes. Varias sectas mesiánicas y gnósticas-bautistas surgieron por todo el Cercano Oriente, especialmente en Mesopotamia. Al parecer, algunos de estos grupos se consideraban judíos, lo que complicaba aún más las pretensiones de autoridad existentes entre los sacerdotes judíos hereditarios y los rabinos eruditos.

El período rabínico

La traducción de la Biblia al griego simbolizó una especie de democratización de la tradición judía, en el sentido de que el monopolio tradicional de los sacerdotes sobre la práctica religiosa de los israelitas ahora podía ser accedido por cualquier persona alfabetizada en griego. La afirmación más fuerte de los sacerdotes, una vez que se les quitó su posesión única de los textos sagrados, fue que solo ellos podían realizar el sacrificio prescrito en el que se basaba la religión hebrea en el Templo de Jerusalén. Sin embargo, dado que a partir del siglo VI a.e.c. la mayoría de los judíos vivían fuera de Palestina, comenzaron a derivar sus propios medios metafóricos para practicar su religión, congregándose en sinagogas y siguiendo las interpretaciones de los textos sagrados hechas por eruditos no sacerdotales, un grupo de los cuales vino ser conocidos como los fariseos. Este término puede derivar del arameo pārsāh, en el sentido de “persianizador”, ya que muchas de sus interpretaciones muestran influencias iraníes.[8]

En el año 70 e.c., luego de una revuelta judía en Palestina, el ejército romano destruyó Jerusalén y arrasó el Templo, tal como lo habían hecho los babilonios seis siglos antes. Esta vez el Templo no fue reconstruido. Dado que el sacrificio ritual no podía realizarse en otro lugar que no fuera el Templo de Jerusalén, los sacerdotes se vieron privados de su principal pretensión de poder, dejando que los rabinos emergieran como la principal fuente de guía espiritual para los judíos de todo el mundo.

Sin embargo, los rabinos no eran el único grupo que competía por esta autoridad. Varias sectas judías siguieron a líderes y textos propios, desafiando las interpretaciones rabínicas. La secta más significativa, por supuesto, era la de los cristianos, cuya interpretación de las leyes y profecías bíblicas difería radicalmente de la de los rabinos. Dado que muchas de las sectas gnósticas y apocalípticas mencionadas anteriormente también rechazaron la supremacía de los rabinos, se hizo cada vez más necesario que los rabinos establecieran una tradición que pudieran reclamar como normativa para todos los judíos.

Una afirmación específica que los rabinos habían estado haciendo desde al menos el siglo III a.e.c. era que habían recibido una gran cantidad de revelaciones transmitidas oralmente desde la época de Moisés, lo que llamaron "la Torá oral", que complementaba y excedía en cantidad a la Torah escrita de los sacerdotes. Siguiendo el modelo de los cristianos, y eventualmente de los maniqueos y zoroastrianos, los rabinos comenzaron a escribir la Torá oral como un texto al que llamaron Mishná. Desarrollaron una forma altamente sofisticada de debate académico sobre los significados y las aplicaciones de este texto, que a su vez escribieron como un comentario sobre la Mishná llamado Guemará. En conjunto, la Mishná y su comentario llegaron a constituir lo que los judíos ahora conocen como el Talmud, que es la base del judaísmo moderno.

Este proceso, que comenzó en el siglo III e.c. y duró hasta finales del siglo V, ocurrió en dos lugares, dando como resultado dos Talmuds. El primero, completado alrededor del año 400 e.c., fue obra de eruditos en la región de Galilea y se conoce como el Talmud palestino (o Yerushalmi). El segundo trabajo, más largo, completado en el año 600 e.c., fue compilado en Babilonia, que todavía era el centro principal de la cultura judía, y se lo conoce como el Talmud de Babilonia (también como el Bavli). Dado que Babilonia era parte del mundo iraní y, como señaló un erudito, "las influencias culturales iraníes se manifiestan" en él, el Talmud de Babilonia podría llamarse sin demasiada exageración un "Talmud iraní".[9] Muchas de estas influencias culturales iraníes se concibieron en términos negativos, ya que el objetivo de los rabinos era mantener la identidad de la comunidad desalentando las interacciones entre judíos y no judíos. Sin embargo, es lógico pensar que en el ambiente cosmopolita de Babilonia, los judíos deben haber interactuado sustancialmente con los persas, un hecho que aquellos que estudian la historia del judaísmo descuidaron en gran medida hasta hace muy poco.

Jacob Neusner, en su Historia de los judíos de Babilonia, de varios volúmenes, publicada hace casi medio siglo, resumió un punto de vista de larga data cuando afirmó que, “…las doctrinas de los cultos en competencia no tuvieron impacto alguno sobre las del judaísmo conocido desde el Talmud y la literatura afín.”[10] Más recientemente, sin embargo, otros eruditos como Yaakov Elman y Maria Macuch, más familiarizados con los textos legales de Sasania en persa medio, han desafiado esta suposición al demostrar la amplia influencia de la ley de Sasania en el proyecto talmúdico. Esta conciencia emergente es resumida por Carol Bakhos y Rahim Shayegan en su introducción a una colección de ensayos titulada The Talmud in its Iranian Context, donde escriben: “…la creciente evidencia demuestra que para comprender mejor a la judería sasánida, en particular los rabinos y la herencia que han legado en el Talmud de Babilonia, los eruditos deben sumergirse en el idioma, la cultura, la sociedad y el espíritu religioso del Imperio Sasánida”.[11]

Los rabinos y los magos, junto con los líderes religiosos de otras comunidades babilónicas, solían ser valorados por la población en general en términos de su eficacia con hechizos y encantamientos, y la gente a menudo consultaba a las figuras que creía más hábiles en este sentido, independientemente de su afiliación religiosa. Al igual que los magos, los rabinos tuvieron que librar batallas continuas contra el sincretismo en un esfuerzo por mantener distintas las identidades religiosas de sus comunidades. Los rabinos también estaban preocupados por las conversiones de judíos al cristianismo, especialmente porque muchos judeo-cristianos continuaron viviendo en la sociedad judía e incluso adoraron en sinagogas.[12]

Durante la mayor parte del período talmúdico, Babilonia estuvo bajo el control de la dinastía persa sasánida, que había convertido al zoroastrismo en la religión oficial del estado. Una inscripción en piedra dejada en Naqš-e Rostam (cerca de Persépolis) por el mago Kerdir a fines del siglo III e.c. se jacta de castigar a todos aquellos que se negaron a adorar a Ahura Mazda, incluidos los judíos (yāhūd). Pero el trato de los sasánidas a las comunidades no zoroastrianas varió según el tiempo y las circunstancias.

Por ejemplo, según algunas historias del Talmud, el gobernante sasánida Yazdigerd I (r. 399-421) tenía estrechas relaciones con varios rabinos y, en general, ayudaba a las comunidades judías en Esfahan y en otros lugares.[13] Por otro lado, en la época de Yazdigerd II (r. 439-57) las agitaciones de los mesiánicos judíos parecen haber despertado la preocupación del gobierno de Sasán, que prohibió la observancia del sábado, cerró las escuelas judías y ejecutó a los líderes judíos. Los judíos de Esfahan respondieron matando a dos sacerdotes zoroastrianos y, a su vez, los sasánidas masacraron a gran parte de la población judía de la ciudad.

Continuará...